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¿Qué Dice La Biblia Sobre El ministerio del Profeta y el don de Profecía?

¿Qué dice la Biblia Acerca del oficio del profeta y el don de profecía?

La función principal de un profeta en el Antiguo Testamento (AT) era servir como representante de Dios o embajador al comunicar la palabra de Dios a su pueblo. Los verdaderos profetas nunca hablaron por su propia cuenta ni compartieron sus opiniones personales, sino que más bien transmitieron el mensaje que Dios mismo les dio. Varios textos lo explicitan. Dios le prometió a Moisés:

“Ahora vete; yo te ayudaré a hablar y te enseñaré lo que debes decir” (Éxodo 4:12). Dios le aseguró a Moisés: “Yo resucitaré para[mi pueblo] a un profeta como tú. . y pondré mis palabras en su boca. Él les dirá todo lo que yo le mande” (Deut. 18, 18).

El Señor dijo a Jeremías: “He puesto mis palabras en tu boca” (Jer 1,9). Dios encargó a Ezequiel diciendo: “Es necesario que les hables mis palabras” (Ezequiel 2:7). Y muchos de los libros proféticos del AT comienzan con las palabras: “La palabra de Jehová que vino a….”. (Oseas 1:2; Joel 1:1; Miqueas 1:1; Sofonías 1:1; cf. Jonás 1:1). Amós dijo: “Así dice el Señor” (Amós 1,3).

Sin embargo, el ministerio profético no estaba restringido a los hombres en el AT. A la hermana de Moisés, Miriam, se le llama “profeta” (Éxodo 15:20), al igual que a Débora (Jueces 4:4) y a Hulda (2 Reyes 22:14-20).

Ocasionalmente leemos de grupos o reunión de profetas que ministran en Israel (1 Sam. 10:5; 1 Reyes 18:4), referidos como “la compañía de los profetas” (2 Reyes 2:3, 5, 7; 4:38).

La Biblia no explica cómo la palabra del Señor llegó a un profeta, aunque además de la voz audible e interna de Dios hay un número de casos en los que el Señor reveló su voluntad a través de visiones (1 Sam. 3:1,15; 2 Sam. 7:17; Isa. 1:1; Ezequiel 11:24) o sueños (Núm. 12:6).

La inspiración divina y la autoridad de la voz profética del Antiguo Testamento se afirma más claramente que en 2 Pedro 1:20-21: “entendiendo primero esto, que ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada, porque nunca la profecía fue traída por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo”.

Las Bocas de Dios

Aquellos que afirmaban hablar por Dios eran sometidos a un estricto criterio de juicio. Incluso si un supuesto profeta realiza una señal o maravilla o predice con exactitud el futuro, si dice “Sigamos a otros dioses …. y adorémoslos” (Deut. 13:2), debe ser rechazado (Deut. 13:3). De la misma manera, si la palabra que dice “no se cumpliere lo que dijo, ni aconteciere, es palabra que Jehová no ha hablado” (Deuteronomio 18:22; véase también Jeremías 14:14; 23:21, 32; 28:15; Ezequiel 13:6). El castigo por hablar falsamente en el nombre de Dios era la muerte (Deut. 18:20).

Después de que Samuel ungiera a Saúl y durante todo el tiempo de la monarquía de Israel, los profetas aconsejaron en gran medida al rey, dándole palabras de advertencia, guía divina y aliento. El conocido reproche de Natán a David por su relación adúltera con Betsabé y su complicidad en la muerte de su marido es un ejemplo de ello (2 Sam. 12).

En el siglo VIII A.C., el mensaje del profeta se centró más en la gente en general. Sería un error pensar que los profetas del Antiguo Testamento sólo predecían el futuro. Su papel principal era dar a conocer la santidad de Dios y las obligaciones del pacto; denunciar la injusticia, la idolatría y el ritualismo vacío; y llamar al pueblo de Dios del pacto, Israel, al arrepentimiento y a la fidelidad.

En el período previo al exilio y a la deportación de Judá a Babilonia en el siglo VI a.C., los profetas a menudo entregaron mensajes que denunciaban la injusticia social desenfrenada y la opresión de los pobres. En el período postexílico, los profetas dirigen su atención más específicamente a la promesa de renovación nacional y a las bendiciones espirituales que vienen con la confianza en Dios y la obediencia a su voluntad.

Ser un portavoz de la palabra del Señor era a menudo un llamado peligroso. La gente frecuentemente se burlaba, rechazaba, perseguía e incluso mataba a los profetas de Dios (2 Crónicas 36:16; Jeremías 11:21; 18:18; 20:2, 7-10). Esteban, el primer mártir de la nueva alianza, preguntó directamente: ¿A cuál de los profetas no persiguieron vuestros padres? (Hechos 7:52).

La Profecía del Nuevo Testamento

Aunque iría más allá de la evidencia declarar que todas las profecías cesaron en la vida de Israel alrededor del año 400 A.C. sólo para reaparecer en conjunción con la encarnación de Cristo, no puede haber duda de que la voz del Señor rara vez fue escuchada durante lo que llamamos el período “intertestamental”.

La voz profética más prominente en el Nuevo Testamento (NT), aparte de Jesús mismo, fue Juan el Bautista (Mateo 11:9; Lucas 1:76).

El día de Pentecostés, Pedro declaró que, a diferencia del ejercicio más limitado de la profecía durante el tiempo del antiguo pacto, en adelante Dios derramaría su Espíritu “sobre toda carne” (Hechos 2:17). Pedro dijo que el resultado sería el cumplimiento de las palabras de Dios: “Tus hijos e hijas profetizarán, tus jóvenes verán visiones, tus viejos soñarán sueños. Sobre mis siervos, hombres y mujeres, derramaré mi Espíritu en aquellos días, y ellos profetizarán” (Hechos 2, 17-18).

El ministerio profético en la iglesia primitiva era amplio y diverso. Un grupo de profetas viajó de Jerusalén a Antioquía, y uno de ellos, Agabo, “se levantó y por el Espíritu predijo que una gran hambruna se extendería por todo el mundo romano” (Hch 11,28). Los profetas estaban activos en la iglesia en Antioquía (Hechos 13:1), Tiro (Hechos 21:4) y Cesarea, donde las cuatro hijas de Felipe profetizaron (Hechos 21:8-9). La profecía, uno de los dones del Espíritu diseñado para edificar el cuerpo de Cristo, también fue utilizado en las iglesias de Roma (Romanos 12:6), Corinto (1 Corintios 12:7-11; 14:1-40), Efeso (Efesios 2:20; 4:11; ver también Hechos 19:1-7; 1 Tes 1:18), y Tesalónica (1 Tesalonicenses 5:19-22).

La medida en que la profecía en el nuevo pacto difiere de su ejercicio bajo el antiguo pacto es discutida. Muchos sostienen que la profecía bajo ambos pactos funcionó esencialmente de la misma manera. Así, el profeta del NT recibió palabras inspiradas de Dios, y lo que él declaró fue tan igual en autoridad como las palabras, digamos, de Isaías o Amós. Las palabras de los profetas sirvieron así para poner los cimientos de la iglesia al articular las verdades teológicas y los principios éticos que vinculan al cuerpo universal de Cristo (Efesios 2:20). Según este punto de vista, abrazar la profecía contemporánea puede socavar la finalidad y la suficiencia de la Escritura; por lo tanto, el don de profecía probablemente cesó con la muerte del último apóstol o la inspiración del último libro canónico.

Otros insisten en que mientras que en el antiguo pacto la falta de hablar con precisión llevó al supuesto “profeta” a juicio (Dt. 13:2; 18:20-22), con el nuevo pacto y la distribución del Espíritu entre todo el pueblo de Dios, ciertos cambios entraron en juego. Aunque Dios es la fuente inspiradora de toda revelación profética, su comunicación por parte de los profetas individuales no está en todos los casos protegida del error o de la mezcla humana. Por lo tanto, debe ser juzgado o pesado para determinar lo que es “bueno” y lo que es “malo” (1 Tesalonicenses 5:21-22). Según este punto de vista, el don de profecía todavía está potencialmente disponible para la iglesia hasta el regreso de Cristo y no es una amenaza a la finalidad del canon bíblico.

El don de la profecía

En 1 Corintios 14, Pablo anima a todos a perseguir el don de profecía (v.1). El propósito principal del ministerio profético es edificación, exhortación y consolación. (v.3). En otras palabras, “el que profetiza edifica a la iglesia” (v.4). La profecía también puede llevar la convicción de pecado a los incrédulos que visitan la reunión del pueblo de Dios, ya que “los secretos de sus corazones quedan al descubierto” (vv. 24-25).

Pablo visualiza las expresiones proféticas enseñando a otros (1 Corintios 14:31) e incluso sirviendo como el medio por el cual ciertos dones espirituales son identificados e impartidos (1 Timoteo 4:14). Lucas describe situaciones en las que la profecía sirve para proveer dirección divina para el ministerio (Hechos 13:1-3) así como para emitir advertencias al pueblo de Dios (Hechos 21:4, 10-14).

En cualquier reunión de la iglesia particular, “dos o tres profetas deben hablar, y los otros deben sopesar cuidadosamente lo que se dice” (1 Co. 14:29). La interpretación más probable del pasaje controversial concerniente al silencio de las mujeres en 1 Corintios 14:33b-35 es que las mujeres pueden profetizar (ver Hechos 2:17-18; 21:9; 1 Corintios 11:5) pero no pueden juzgar públicamente las palabras proféticas de los hombres en la congregación. Los profetas siempre debían tener el control de su habla (1 Corintios 14:32) como una expresión del deseo de Dios por la paz (1 Corintios 14:33). Y tan importante como este ministerio está en el cuerpo de Cristo, aun aquellos que dicen ser profetas deben estar sujetos a la autoridad final de los apóstoles (1 Co. 14:36-38).

La Profecía y la Iglesia

Algunos han equiparado erróneamente la profecía del Nuevo Testamento con la predicación, pero Pablo declara que toda profecía se basa en una revelación (1 Cor. 14:30; cf. 1 Cor. 13:2). El uso que hace el NT del sustantivo “revelación” o del verbo “revelar” refleja en realidad una amplia gama de significados y no es necesario considerar que se refiere al tipo de revelación autorizada que socavaría la finalidad del canon. Más bien, el apóstol probablemente tiene en vista el tipo de revelación divina en la cual el Espíritu da a conocer algo previamente escondido (por ejemplo, Mateo 11:27; 16:17; 1 Corintios 2:10; Gálatas 1:6; Efesios 1:17; Filipenses 3:15). Por lo tanto, la profecía no se basa en una corazonada, suposición, inferencia, suposición educada, o incluso sabiduría santificada.

La profecía es el informe humano de una revelación divina. Esto es lo que distingue a la profecía de la enseñanza. La enseñanza siempre se basa en un texto inspirado de la Escritura. La profecía, por otro lado, siempre se basa en una revelación espontánea. Así, pues, Pablo distingue claramente entre venir a la reunión de la iglesia con una “palabra de instrucción” y venir con una “revelación” (1 Co. 14:26).

Por muy útil que sea la profecía para la iglesia, los cristianos no deben abrazar crédulamente a todos los que dicen hablar en nombre de Dios. Más bien, la iglesia debe “probar a los espíritus para ver si son de Dios, porque muchos falsos profetas han salido al mundo” (1 Juan 4:1). Aquí Juan se refiere a si el “profeta” afirma la encarnación de Dios el Hijo en la persona de Jesucristo (1 Juan 4:2-3; 2 Juan 7-11). Esto puede ser, al menos en parte, lo que Juan tiene en mente cuando escribe que “es el Espíritu de profecía el que da testimonio de Jesús”. (Apocalipsis 19:10).

En otras palabras, toda profecía verdadera da testimonio de Jesucristo. La revelación profética no sólo está enraizada en el evangelio de la vida, muerte y resurrección de Jesús; su objetivo último o enfoque primario es también dar testimonio de la persona del Cristo encarnado. La profecía, por lo tanto, está fundamentalmente centrada en Cristo.

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