CUERPO Significado Bíblico
¿Qué Es CUERPO En La Biblia?
Comparado con la mayoría de las religiones y los sistemas de pensamiento, tanto el AT como el NT le otorgan un gran valor al cuerpo humano. En el AT no existe ningún término que se refiera al cuerpo como tal. La palabra más cercana y utilizada con más frecuencia es basar, que se traduce “carne”. Basar y nephesh, traducida “alma”, se utilizan de manera indistinta.
Enseñanzas bíblicas
La Biblia presenta algunas declaraciones básicas sobre la existencia humana física.
El cuerpo como creación de Dios.
El cuerpo es creado por Dios, mortal, con necesidades físicas, débil y sujeto a tentación. No obstante, no carece de importancia. En él la persona vive fuera del “yo” de la existencia humana, relacionándose con Dios y con los demás seres humanos. El cuerpo es el lugar de la adoración adecuada (Rom 12:1), el templo del Espíritu Santo (1Co 6:19-20) y, en consecuencia, debe ser disciplinado (1Co 9:27). Los corintios no entendían correctamente el propósito de Dios para el cuerpo. Pablo seguía la idea de Jesús al enseñar que la vida espiritual interior no se tenía que oponer a la vida física exterior (Mat 6:22; 1Co 6:12-20; 2Co 4:7; 2Co 4:10). Esto significa que la lucha en nombre del espíritu no es contra el cuerpo sino contra el pecado. La meta no es la liberación del cuerpo de un alma “divina” sino colocar el cuerpo en el servicio a Dios. Un día habremos de dar cuenta delante de Dios por todas las acciones (2Co 5:10).
El cuerpo y la sexualidad. El amor físico es un don del Creador (Gén 2:23-24). Un libro completo de la Biblia se regocija en esta realidad, el Cantar de los Cantares. Los seres humanos expresan amor con toda su persona, no solo con sus órganos sexuales. Esto significa que la sexualidad se diferencia de comer o beber, lo cual satisface solamente los requisitos del estómago. El pecado sexual gobierna al cuerpo, es decir, a la persona en su totalidad. Debido a que el cuerpo del creyente le pertenece al Creador, al Redentor y al Espíritu Santo, se le prohíbe el pecado sexual (1Co 6:12-20).
La redención y la resurrección del cuerpo
El ser humano terrenal se encuentra bajo el poder del pecado y la muerte. Ninguna persona se puede distanciar de ese poder pero todos anhelan la redención (Rom 7:24; Rom 8:23). Esta no está garantizada mediante un alma incorpórea que continúa viviendo después de la muerte. Dicha redención solo está garantizada por Dios, quien continúa cuidando el cuerpo y el alma de los seres humanos aun después de la muerte (Mat 10:28). Quien redime es Dios, no la muerte. Él da el regalo de la vida eterna (Rom 6:23) mediante la verdad de que Jesucristo se convirtió en un ser humano terrenal y se ofreció a sí mismo por nosotros (Jua 1:14; Rom 7:4). Los que lo siguen en la fe y en el bautismo experimentan la realidad de que el cuerpo no tiene, necesariamente, que seguir siendo esclavo del pecado (Rom 6:6; Rom 6:12). Una persona no será redimida del cuerpo sino que, en cambio, el cuerpo será redimido mediante la resurrección de los muertos (Rom 6:5; Rom 8:11). La existencia de los resucitados es una existencia corporal. El cuerpo de la bajeza terrenal será renovado para ser semejante al cuerpo glorioso del Jesús resucitado, convertido en un cuerpo, edificio o casa que no es terrenal (1Co 15:35-49; 2Co 5:1-10; Flp 3:21).
La resurrección del cuerpo no significa que la personalidad se disuelva para convertirse en una idea, en una posteridad o en la sociedad. En su lugar, significa la transformación total de “carne y sangre” en un “cuerpo espiritual”, o sea, en una personalidad creada y formada de nuevo por el Espíritu de Dios. La resurrección del cuerpo es esa comunión con el Señor y con la gente que comienza antes de la muerte y halla una plenitud inimaginable por medio de la resurrección.
El cuerpo de Cristo
Jesucristo tuvo un cuerpo físico y terrenal que fue crucificado fuera de las puertas de Jerusalén (Mar 15:20-47; Col 1:22; Heb 13:11-12). “Cuerpo de Cristo” designa también el cuerpo del que fue crucificado y que “por vosotros es dado”, con el que la Iglesia se une en la celebración de la Cena del Señor (Mar 14:24; 1Co 10:16; 1Co 11:24). El poder continuado del sacrificio del Gólgota conduce a los seres humanos a unirse a la comunidad de una iglesia, la que en un sentido real está unida al Señor exaltado. No obstante, lo corporal no es físico. El unirse al cuerpo de Cristo no ocurre de manera mágica a través del pan sino históricamente mediante la comprensión del sufrimiento y la muerte de Jesús.
La Iglesia como cuerpo de Cristo
La imagen del cuerpo invita a los distintos miembros individuales a unirse (1Co 12:12-27). No obstante, la iglesia no es solamente una similitud; es un cuerpo y, de hecho, un cuerpo en Cristo (Rom 12:5; 1Co 10:17). En Cristo se incorpora el cuerpo de la comunidad de la iglesia. La comunidad de los creyentes no produce el cuerpo sino que este es una realidad previamente concretada (1Co 12:13). En el cuerpo de Cristo, el cuerpo de la comunidad de la iglesia vive porque Cristo es mayor que la iglesia. Él es la cabeza de toda la creación (Efe 1:22-23; Col 2:10), y como cabeza no solo pertenece a la comunidad de la iglesia sino que, más bien, también vela por ella. Mientras que el mundo se encuentra en una relación de sujeción a Cristo (Efe 1:20-23; Flp 2:9-11), solo la iglesia es Su cuerpo (Col 1:18; Col 1:24; Efe 4:4; Efe 4:12; Efe 5:23; Efe 5:30), y la ama (Efe 5:25). La iglesia se une a Él en un crecimiento orgánico (Col 2:19; Efe 4:15-16); crece sirviendo para el futuro que, por medio de Cristo, ya ha comenzado a encarnarse (Col 2:9). El crecimiento del cuerpo se produce a medida que la iglesia se lanza al mundo para el servicio (Efe 4:12), y es testigo aun al mundo demoníaco (Efe 3:10). El creyente individual es unido a Cristo solo como miembro del cuerpo. La Biblia desconoce una unión directa y mítica del individuo con el Señor, sino que habla de una unión con Cristo tan solo como una fe corporizada en el ámbito de la comunidad de la iglesia y con la iglesia dentro del ámbito del mundo.
Christian Wolf
